Культура и религия

ЯЗЫК И ВЕРА

Беспрерывно кочевали люди и стада в поисках лучшей доли, пастбищ и охоты, гонимые призраком голода, угрозами врагов – долгий путь, наполненный страданиями, болью утрат. Но всегда целью пути был Байкал – отражение голубого неба и юрта – родной очаг. Ни одно праздненство, ни одно событие в жизни бурятского племени не обходилось без кострища. Возле него камлал шаман, выпрашивая счастье и благословление у Вечного Синего Неба. Огонь был существом священным. Нельзя было бросать в огонь мусор, ворошить огонь острым, сидеть, вытянув ноги к огню, трогать угли ногой. 

image002.jpg   image004.jpg

Переезжая с места на место, старый очаг не гасили, а оставляли тлеющим. Огонь нельзя было осквернять, топить печь нечистыми дровами или не помыв руки. Перед трапезой буряты отдавали дань Огню кусочками мяса, жира, брызгая на него молочной водкой. 

Силу и стойкость нации дали язык и вера. Язычнику-кочевнику, скотоводу, охотнику, живущему трудом своих рук, были близки понятия, совпадавшие с нравственными основами справедливого бытия. Все важные работы имели своих покровителей, и перед началом работы им делали приношения молочной пищей.

Конь всегда был рядом с бурятом. Он не только спасал всадника во время перекочевок и вооруженных стычек, но и давал мясо, кумыс. Конский волос шел на изготовление веревок, из кожи шили обувь, из сухожилий сучили прочные нити. Все лошади, говорят буряты, – чисты. Конь был главным жертвенным животным на шаманских тайлаганах. Над дверью юрты вешали подкову на счастье, конский волос обладал магической силой отгонять злых духов. Никто не смел бить и ругать лошадь. Млечный путь, верили буряты, – есть молоко небесной кобылицы.

image006.jpg

Рощи и леса были священны, населены эжинами – духами гор, огня, лесов и отдельных местностей, в них совершали шаманские обряды. В них не полагалось рубить деревья, косить траву, в неположенное время нельзя было посещать. Они строго охранялись от вырубок, загрязнения, осквернения. Заповедь неприкосновенности распространялась и на животных, убивать которых считалось тяжким грехом. Со временем религиозно-культовые табу, отчасти выполнявшие функции охранных грамот, потеряли былое значение, хотя их роль в сохранении некоторых достопримечательных уголков памятников природы и культуры была, несомненно, положительной.

ПЕРВОРЕЛИГИЯ. ШАМАНИЗМ

О шамане разговор особый. Шаманское одеяние и украшения были символичны. Шаманский боевой плащ – оргой – отличался от обыкновенного халата тем, что к нему подвешивались различные украшения – кисти звериных шкурок, металлические привески в виде фигурок человека, коня, птиц, колокольчики, кружки. Голову шамана венчал священный головной убор – корона с навершиями в виде ветвистых рогов. Одеяние довершали конусовидные трубочки холбого, цепи, пластинки. Обязательными атрибутами шамана были трость, кнут, бубен и колотушка, зеркало-толи из бронзы или нефрита, нож. Трость помогала шаману передвигаться в потусторонний мир, говорить с духами. Шаман являлся жрецом, врачом и гадателем. Шаман был центральной фигурой при тайлаганах – молебствиях – просьбах у духов-эжинов урожая, умножения скота, удачи в охоте, семейного счастья. 

image008.jpg   image010.jpg   image012.jpg  

Большие и малые жертвоприношения не обходились без онгонов – изображений духов рода. Они делались из жести, глины, войлока, кожи, дерева, шерсти и волос в виде человеческих фигурок и животных. Вера в духов, одухотворение природы и предметов, связь с животным миром заставляли прибегать к ритуальным действиям, без которых не совершалось ни одно важное дело, будь то охота, свадьба, роды или похороны.

В настоящее время в Бурятии зарегистрировано Министерством юстиции шесть шаманских организаций. Проводятся молебны – тайлаганы в священных местах. В этих местах – а их немало – устроены обоо. Современные шаманы, как и их предки, проводят молебны с целью укрепить физическое и моральное здоровье людей, помочь решить проблемы, предсказывают, молятся за благополучие Бурятии и Байкала, призывают блага, хорошую погоду, содействуют единению людей и гармонизации их отношений с природой и миром.

image014.jpg   image016.jpg

В миру шаманы занимаются обычными делами, развивают связи со своими коллегами из других стран, но при этом неукоснительно выполняют свою основную роль в обществе, как предписано им учением и родовым корнем – служить посредниками между миром людей и миром духов.

image018.jpg   image020.jpg

Шаманизм и шаманские обряды вызывают огромный интерес у туристов, так как с помощью шаманов они имеют возможность не только заглянуть в далекое прошлое, но и лучше понять современность и представить свое будущее.

КОЛЕСО БЫТИЯ

Первое достоверное известие о проникновении буддизма к берегам Байкала относится еще к 1441 г. – бронзовый походный алтарь хранится в национальном музее Бурятии.

image022.jpg   image036.jpg

В 1647 г. енисейский казачий десятник Константин Москвитин упоминает в своих донесениях о войлочных юртах –дуганах. В 1712 г. к бурятам прибыли 150 монгольских и тибетских лам-проповедников. Первоначальный родовой культ подвергся ламаизации: духи-хозяева превращались в божества буддийского пантеона, им давались тибетские имена. В пантеон ламаизма попал Сагаан Убгэн – Белый Старец, божество, хорошо известное народу по добуддийским культам.

image024.jpg   image026.jpg   

В 1741 г. указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм признан одной из традиционных религий России.

Само понятие «будда» означает «просветленный» и, не является именем конкретного божества. Слово «будда» может использоваться во множественном числе и может быть написано с маленькой буквы. Буддийские храмы-дацаны возводятся в степи и видны издалека. Возле дацана устанавливаются молитвенные барабаны (цилиндры, заполненные священными текстами). Дацан обходят слева направо, прокручивают молитвенные барабаны, и только после этого входят в храм.

Субурганы (ступы) – выбеленные строения с коническим завершением возводятся в местах поклонения, связанных с кончиной известных лам, в память о знаменательных событиях в истории буддизма или монастырских комплексов Во все годы буддийские монастыри были средоточием грамотности и учености. Были основаны школы, где бурятские юноши изучали философию, медицину, астрологию.

image028.jpg   image030.jpg  

    

Буддизм принес в Бурятию грамоту в виде старомонгольского вертикального письма, медицину и новые каноны искусства. Непременным атрибутом интерьера любого бурятского дацана является картина «Сансарын Хурдэ» – Колесо бытия.

image032.jpg   image034.jpg

Именно круг, колесо, у которого нет конца и начала, – символ абсолютности движения, где нет ничего вечного и постоянного, а есть непрерывная смена состояний.

Мантра (молитва, заклинание) «Ом Мани Бадме Хум» (санскр.) – одна из самых важных мантр в буддизме (особенно характерна для ламаизма). Зачастую ее буквально переводят как «О! Жемчужина в цветке лотоса!» В буддийской обрядовой традиции принят лунный календарь, который почти на месяц короче солнечного, даты праздников вычисляются по астрологическим таблицам.

Первый месяц года является первым месяцем весны. Большинство праздников приходится на полнолуния (15-й день лунного месяца).

Сегодня в России существует Традиционная Сангха России. Глава ее Пандидо Хамбо лама Дамба Аюшеев входит в конфессиональный религиозный совет при Президенте РФ. 

Его резиденция находится в Иволгинском дацане Бурятии.

ГЛАВНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Сурхарбан – праздник-обряд почитания Земли – проходил летом и считался вторым по значению праздником года у бурят.

Ритуальная часть праздника обычно проходила на горе, где делались жертвоприношения хозяевам, – духам местности возле обо.

image038.jpg

После молебна в степи наступал черед игрищам и состязаниям. Они включали в себя стрельбу из лука, бурятскую борьбу и скачки. Это был истинно народный праздник, собиравший толпы людей со всей округи.

image039.png   image043.png   

В давние времена мишени для стрельбы из лука делали из кожаного ремня – «сур», а соревнование по стрельбе «сурхарбан» стало названием всего праздника. И не случайно. Лук и стрелы исстари висели в юрте на почетном месте, никому нельзя было переступать
через них. Стрела играла важную роль в обрядах призывания плодородия, счастья, была талисманом-оберегом. Участники скачек соревновались на дистанции три-четыре километра. Хозяин беговой лошади выхаживал ее за месяц до скачек. После скачек произносилась хвала коню, пришедшему первым.

image041.png

Главным же торжеством в году считается, как и встарь, Сагаалган – приход Белого Месяца. Он проводится по лунному календарю первого числа первого весеннего месяца, чаще в феврале, с 1990 г. стал официальным праздничным днем в Бурятии. Культовая сторона праздника происходит в дацанах. 30 числа последнего зимнего месяца совершается обряд «Дугжуба» со сжиганием «Сора», что символизирует уничтожение всего негативного с уходящим годом и приход благополучия в наступающем году. В течение ночи и вплоть до рассвета первого дня нового года в дацанах читаются магтаалы (хвалебны) защитнице Учения – богине Балдан Лхамо. Затем, когда Новый год вступает в права, в течение 15 дней читаются молитвы, посвященные чудесам Будды.

image045.png   image047.png

image049.png   image051.png

В народно-бытовом плане подготовка к встрече Нового начинается задолго до его наступления – с приготовления национальных блюд, наведения порядка и чистоты в доме, приобретения обнов и многочисленных подарков для всех родственников и друзей. В первый день нового года дети, если живут отдельно, обязательно приходят с поздравлениями и подарками к родителям или старшим рода.

Проявление уважения к старшим является одним из главных значений праздника Сагаалган. Конечно же, он начинается с подношения белого хадака и белой пищи – молока, творога, засушенных пенок, рисовой каши. «Еще за месяц до праздника, даже раньше, начинаются приготовления к нему: толкуют о веселии, ожидающем всех, шьют обновы, запасаются винами, приготовляют подарки и прочее; но особенно замечательно употребление хадаков», – писал Доржи Банзаров в 1846 году.

Хадак подносится так: младший подходит с ним к старшему, держа на ладонях вытянутых рук, и кладет на кисть руки, старший перекладывает хадак на правую руку младшего и соединяет с ним руки от локтей до кистей.

САКРАЛЬНАЯ ОБИТЕЛЬ

Во всех традиционных культурах жилище являло собой образ Вселенной. Крыша юрты соотносится с небесной сферой, дымовое отверстие почитается как сакральная: считается, что через него в юрту входит счастье, осуществляется связь с божествами-небожителями.

Очаг – сакральный и семантический центр жилища: в нем обитает хозяин огня, хранитель благополучия и счастья семьи. Традиционное жилище бурят – юрта. Любой предмет в юрте может рассказать о жизненном укладе бурят почти все. Одна из особенностей ее в том, что она может служить своеобразными солнечными часами и компасом. 

image053.png   

Солнечный луч, попадая в юрту через верхний круг и скользя по стене, дает возможность точно определять время суток. Солнце в Бурятии светит практически круглый год и по углу падения солнечного луча, проникающего сквозь верхнее отверстие юрты, можно было определять время с точностью до пяти минут. 

Тооно юрты подобно циферблату часов разбито на 12 частей, расстояние между ними солнечный луч проходил за два часа реального времени. Каждый сдвоенный час имел название в соответствии со знаками зодиака бурятского календаря: мыши, быка, тигра зайца, дракона, змеи, коня, овцы, обезьяны, курицы, собаки, свиньи. Полночь соответствовала часу мыши, полдень – часу коня и так далее. 

image057.png   image059.png

Время возникновения юрты – середина I тысячелетия, место – среда древнетюркских кочевников.

Традиционная юрта делится на две основные части. К первой относится все, что связано с остовом, ко второй – с покрытием. Остов состоит из деревянных деталей (решеток), покрытие – из войлочной кошмы и ткани. Существует еще набор поясков, ремешков и веревок, кожаных и шерстяных, скрепляющих остов и покрытие друг с другом. Число решеток при установке юрты обычно четное, чаще всего 6 или 8. Верхнее кольцо юрты тооно – это широкий обод из цельного куска березы. Оно закрепляется на двух вертикальных опорных столбах тээнги, упирающихся в пол юрты по обе стороны очага.

Тооно в юрте служит не только дымовым отверстием, но в большинстве случаев единственным источником света. Деталь остова уняа – прямые планки, соединяющие решетчатые стены юрты с ее верхним кольцом. Внешнее покрытие юрты состоит из больших кусков войлока (туурга).

Войлок – изобретение кочевников, вошедшее в общемировую культуру. Больше всего ценится войлок из овечьей шерсти осеннего настрига. Длинные прямоугольные куски туурга покрывают решетчатые стены. Крыша покрывалась четырьмя полукруглыми кусками войлока, образующими два слоя мягкой кровли.

В качестве связок используются веревки из конского волоса. У бурят и монголов считалось, что по конскому волосу с верхнего мира духи предков спускают с небес благодать и счастье. Кроме магического значения волосяные веревки обладали еще одним немаловажным свойством: промокая от дождя или снега, веревка не изменяла своей длины, поэтому она в любом состоянии плотно закрепляла покрытие юрты. Дверь юрты чаще всего обращена на юг, ведь в открытой всем ветрам степи самые теплые ветры дуют с юга. 

Северная сторона юрты наиболее почетна и значима. Здесь находится столик с бронзовыми статуэтками божеств буддийского пантеона и их изображения на ткани и бумаге. Перед ними время от времени возжигали священный огонь, курили благоухания, а в металлических сосудах (сугсэ) ставили угощения. В центре юрты размещается очаг. Огонь в очаге не должен гаснуть и передаваться членам другого рода.

В женской (восточной) половине, справа от входа, расположены по порядку ведра с водой, кухонный шкаф с посудой и запасами пищи, кровать старшей незамужней женщины (матери, сестры или дочери хозяина). Хозяйка готовит пищу, стоя на своей половине. Слева от входа, в мужской (западной) части юрты, находятся седло и упряжь, кнут, бурдюк для кумыса, за ним вдоль стены стоит кровать хозяина дома, она же супружеская постель хозяев. Опоясывающий юрту животный цикл нес на себе определенную символику.

image073.png   image075.png   image077.png

Каждое животное как бы определяло хозяйственное назначение того места, с которым его связывала традиция: мышь – знак богатства и его накопления, поэтому с северной части юрты под знаком мыши хранят самое дорогое имущество, сюда сажают почетных гостей. В цветовой символике бурят место соответствовало голубому или синему тону – эквиваленту вечности, постоянства, нерушимости. Собака – символ охоты, она в северо-западной части юрты, где хранится оружие; олицетворение – белый цвет, символ мужества, благородства и торжества добрых начал. Дракон – символ воды и водной стихии, в юго-восточной части юрты под этим знаком хранятся сосуды с водой, по цвету она воспринималась в зеленой – символ роста, размножения и неувядания. Под знаком овцы (юго-запад) содержали молодых ягнят, под знаком быка (северо-восток) – провиант и т.д. 

Дверь располагалась под знаком коня, его отличительным цветом был красный, адекватный солнцу, огню, жизни, радости, счастья и торжества. В постояных селениях бурят, ведущих оседлый или полуоседлый образ жизни, строились деревянные юрты. Их внутреннее убранство в точности соответствовало убранству войлочных юрт. Четко наблюдается деление юрты на мужскую (левую) и женскую (правую) половины.

image069.png   image071.png

В мужской находятся орудия труда и оружие, седло и сбруя – предметы особой заботы, ведь для кочевников верховая езда – образ жизни. Женские седла, сбруя украшались кораллами, раковинами, серебряными бляшками, отделывались орнаментом по металлу, кистями, колокольчиками. В женской половине хранятся домашняя утварь и продукты питания, готовится еда. 

image063.png   image065.png   image067.png   

Северная часть юрты хоймор предназначается для приема гостей. На показ у стены юрты ставятся расписанные орнаментом «бараны» – ящики с ножками, а на них сложенные в несколько рядов белые войлоки, одеяла из овчин, а поверх – подушки. Внизу, между ножками «барана», складываются тары (ковры) из конского волоса. Такая обстановка в юрте явно подсказывает, что хозяин имеет много овец и коз. 

Украшали жилище и деревянные сундуки, орнаментированные простейшими узорами, позже появились лари, обитые жестью и другими материалами, нередко повторяющие прежнюю орнаментацию в виде двух дисков. Древнее происхождение имеют и ящики-сундуки, украшенные резьбой и росписью.

ЖИЗНЬ ПО НАРЯДУ

Бурятский костюм приспособлен к кочевому образу жизни, передвижениям верхом на лошади, к сидению на полу и климатическим условиям. Мужская и женская одежда мало различалась. Нижняя одежда состояла из рубахи и штанов, верхняя – из длинного свободного халата дэгэл с запахом на правую сторону, который подпоясывался широким матерчатым кушаком или ременным поясом.

image079.png   image089.png

Халат шился на подкладке, зимний – подбивался мехом. Края халатов обшивались яркой материей или тесьмой. Выделка кожи считалась женской работой, ее знала каждая бурятка. Работа требовала терпения. Две недели кожу мяли, скоблили и окуривали. Шкурки павших в момент рождения ягнят шли на воротники, шапки и ценились высоко. Из овчин шили шубы, из кожи – сапоги, из войлока – чулки.

Обувью служили низкие сапоги на толстой войлочной подошве без каблука, с загнутым кверху носком. Предки бурят еще с незапамятных времен наряжались в соответствующую каждому возрасту одежду. Младенцев буряты считали еще существами бесполыми, и одежда у них была одинаковая. Заботливые родители заворачивали новорожденных в меховые одеяльца из овчины, а когда они начинали ходить, шили им рубашечки и штанишки. 

Как полагали буряты, главное – помочь малышу прийти в этот мир и освоиться в нем, уберечь его от злых духов. С этой последней задачей хорошо справлялись одеяла из волчьих шкур. С 3–4 лет в одежду ребенка вносили отдельные признаки пола, но только мужского. Видимо, хотели подчеркнуть принадлежность малыша к роду отца.

У многих народов с древнейших времен пояс – магический объект, он приносит удачу, благословение родителей и предков, оберегает.

image091.png   image085.png

Зимняя мужская одежда состояла из прямого мехового халата – дэгэла, левая пола запахивалась на правую и застегивалась на боку, что давало возможность правой рукой класть и доставать вещи из-за пазухи. С правой стороны пояса носили кисет с табаком и табакеркой, нож в ножнах и огниво. Традиционным головным убором у мужчин была коническая шапка с расширяющимся околышем из меха, от которой на спину спускались две ленты.

Замужняя женщина поверх халата надевала жилет-безрукавку уужа, она не должна была показываться мужчинам, не надев безрукавки.

Бурятские женщины носили и особые длинные сарафаны. Края застежки и подол сарафана обшивались бархатом, цветной материей, а иногда бобровым мехом.

По древним поверьям бурят, небо не должно было видеть волос женщины. Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху. Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл. Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развевающийся на верхушке шапки залаа. Узелок улзы обозначает прочность, крепость.

image081.png   image083.png   image087.png     

Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие. Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки – как знак солнца, освещающего своими лучами Вселенную. Девушки заплетали на голове до 20 косичек, причем одна из косичек обязательно плелась на макушке, две на висках. Во время свадьбы бурятская невеста принимала символическую смерть, чтобы вновь возродиться, но уже не как дочь своего отца, а как принадлежащая роду мужа. Ее волосы распадаются надвое – символ соединения мужского и женского начал в женщине, рожающей детей. В торжественные дни к косам подвешивали многочисленные цепочки и подвески.

ПИЩА И КУЛИНАРНЫЕ ТРАДИЦИИ

А вот самое прославленное яство – бууза, мясной фарш в тесте в форме юрты, с отверстием наверху. Буузы в народе называют позами. Это блюдо на протяжении многих веков объединяло бурятскую культуру, традиции и обычаи, создавало единство нации и покоряло своим богатым, насыщенным вкусом. 

image093.png  

Как приготовить буузы. Мясо (баранина, говядина, конина) 850 г, жира внутреннего или жирной свинины 220 г, 3 головки репчатого лука, соль, перец по вкусу, мука пшеничная одна столовая ложка (для связки сока в фарше), вода или молоко 130 г. Для теста: муки два стакана, 2–3 яйца, соль. На одну позу идет обычно 20 г. теста и 50 г. фарша. Тесто готовится как для пельменей. Раскатав его в круглый жгут толщиной с большой палец, нарезают на небольшие в 2–4 см брусочки, которые превращают в тонкие кружки. Фарш накладывают на эти кружки, края защипывают, оставляя небольшое отверстие для выхода пара. Позы варят на пару 18–20 минут. Готовность узнают по светлому соку. 

Главное достоинство бурятской кухни – простота в приготовлении пищи и ее натуральность.

image097.png   image099.png   

Основа кухни – мясо и молоко. Дичь и рыба – дополнительная пища к основному рациону. У бурят есть поговорка «Уважишь и угостишь человека – уважишь и угостишь себя». В бурятской кухне есть свои правила и традиции употребления пищи в определенное время года. Блюда из мяса – бухлер, позы, кровяная колбаса – любимы не только в Бурятии, они способны удовлетворить вкусы самых разных людей. 

Из одного барана буряты могут приготовить до 50 различных блюд. В пищу идет весь баран, ничего не выбрасывается. Гостей обычно угощают бараниной. Основное праздничное блюдо – отварное мясо, угощение им регламентировано древними правилами этикета. Кусок мяса, которым угощали гостя, зависел от его возраста, степени родства с хозяином дома, социального статуса. 

Самым почетным блюдом была баранья голова, а у закаменских бурят – лошадиная. Блюдо это было именно почетным, а не съедобным. Гость, которому подносили голову, отрезал с нее кусочки кожи и кидал в огонь очага. Это рассматривалось как жертва духам предков и «хозяйке» домашнего очага.

Растения, которые употребляют в пищу буряты, – коренья дикой сараны и гречихи, корни солодки, ревеня, листья щавеля, дикий лук.

image095.png   image101.png   

Чай в бурятской кухне особенный, его заваривают из листьев брусники, плодов боярышника, листьев иван-чая.

Один из традиционных, любимых и необходимых напитков – чай с молоком, курдюком и жареной мукой. Чай у бурят, как и у монголов, появился в конце XVI– начале XVII в., его привозили из Китая, выменивали на скот, кожи, шерсть.

Пользовался спросом зеленый чай грубого помола, прессованный в «кирпичи», его так и называли «кирпичный чай». Заваривали его прямо в чугунных котлах на огне, в кипящий заваренный чай добавляли молоко, тщательно размешивая, высоко поднимая половник, таким образом наполняя чай кислордом. 

Пить чай без молока считалось кощунством, предзнаменованием скорого обнищания семьи, утраты основного богатства – скота.

Пища из молока занимает особое место. Русские традиционно встречают гостей хлебом и солью, а буряты молоком. Обычай этот называется «сагаалха». Нередко кроме молока в чай добавляли масло, соль (для восстановления соляного баланса в организме, нарушающегося на сильной жаре), поджаренную ячменную муку, слегка обжаренное сало бараньего курдюка, костный мозг барана, размельченное и прожаренное вяленое мясо. Такой чай энергетически заряжал на целый день. К чаю подавали сушеный творог, пресные лепешки, обжаренные в жиру кусочки теста.

image107.png   image109.png

Рыбу кочевники всегда ели неохотно, не было традиции ловить, готовить и есть рыбу. С появлением русских в Сибири буряты быстро освоили рыболовные снасти, ловили хариусов, ленков, щуку. Религиозные запреты распространялись только на одну рыбу – налима. Он считался тотемным прародителем эхиритов, одного из четырех субэтносов бурятского народа.

image103.png   image105.png

В настоящее время самая популярная рыба Бурятии – байкальский омуль. Его едят в жареном, вареном, копченом и соленом виде. Последний отличается особой пикантностью, так как обладает специфическим запахом, так называемый «омуль с душком», который особо ценится знатоками и любителями этого продукта.